Co je melancholie: příčiny, příznaky, léčba

Každá zkušenost je individuální, ale zároveň kulturně podmíněná. Starořecký melancholik trpěl jinak než melancholický romantik, ženy vyjadřovaly smutek jinak než muži a představitelům nižších vrstev byla až do éry industrializace zcela odepřena citlivost. Alisa Zagryadskaya vypráví, jaké podoby měla melancholie v různých obdobích evropských dějin a jak její projevy korelovaly se změnami ve společnosti.

Charles Bukowski má báseň, která začíná slovy „Každý z nás je zapsán v dějinách melancholie“. To, co se s lyrickým hrdinou děje, znají opravdu miliony a generace: při pohledu do zdi trpí kvůli dívce, která ho opustila, a je mu smutno ze života obecně. Báseň končí nečekaným přiznáním: „Něco se mnou není v pořádku, kromě melancholie.

Zřejmě Bukowski, který vyměnil jednu nesmyslnou málo placenou práci za druhou a do svého znechucení nalil alkohol za svět, který nebyl hned schopen ocenit jeho práci, věděl, o čem mluví.

Melancholie, měnící se masky a styl, byla vždy spojována se společenským kontextem. Mezi důvody tohoto stavu: konflikt mezi člověkem a vnějším světem, „nespokojenost s kulturou“ a krize myšlenek. V jedné éře byla založena na úzkosti z neschopnosti sladit rozum a city, v jiné – antipatie vůči buržoazní společnosti, ve třetí – pocit prázdnoty na pozadí postindustriálních slepých uliček.

Ve všech podobách se stal symptomem něčeho většího, přesahujícího hranice medicíny a psychologie do prostoru existenciálních významů: kromě melancholie je vždy špatně i něco jiného.

Co je melancholie

Dnes se termín „melancholie“ v terapeutické praxi nepoužívá – nahradily jej diagnózy spojené s afektivními poruchami. Historicky toto slovo označovalo celý komplex poruch s více či méně bizarními projevy, které mají v moderní psychiatrii a psychoterapii jiná jména.

Nejobecnější definice melancholie: depresivní stav, který ještě nepřerostl v plnou psychózu, ale zbavuje člověka radosti, vyvolává zvýšenou citlivost a těžké myšlenky.

Na rozdíl od deprese se melancholie vyznačuje nejen pocitem deprese, ale také schopností vyvolávat neurotické nadšení a euforii.

Melancholií mohou trpět nejen jednotlivci, ale i společnosti, místa, doby; je to kulturní fenomén s vlastním stylem. Tato emocionální charakteristika se stále často používá k popisu hudby nebo krajiny. Zvláště melancholický stav je charakteristický pro přelom století. Éru přelomu 19. a 20. století charakterizují dekadentní nálady, které však podnítily aktivní rozvoj kultury. O sto let později je svět opět v zajetí úzkosti a tesklivosti, i když s jiným důrazem, a tak není divu, že kulturní historici a smysloví antropologové vzpomněli na melancholii.

Tři barvy melancholie

Postoj k tomuto duševnímu stavu a proměnám jeho projevů můžeme posoudit na základě teoretických prací a uměleckých děl, v nichž lékaři, filozofové, spisovatelé a umělci reflektovali situaci smutných současníků.

Švédská kulturní antropoložka Karin Johannison popisuje tři epistémy existence melancholie – černé, šedé a bílé „období“. Pojďme se bavit o historii citových dramat, vycházejících z tohoto periodika.

Černá (XVII–XVIII století)

Stav deprese a lidí náchylných k obavám byl popsán ve spisech starověku. Ve 4. století př. Kr. E. Hippokrates formuloval doktrínu čtyř tekutin (neurohumorálních látek), které určují lidský temperament, postavu a zdraví. Samotné slovo μελαγχολία znamená „černá žluč“.

Evropský koncept čtyř tekutin se stal v 18. století minulostí, ale podobné typologie kombinující fyzické sekrety a duchovní energie v tradičních kulturách stále existují. Například indická ájurvédská medicína je založena na myšlence tří dóš (sloučenin primárních prvků) a Japonci jim po objevení krevních skupin ve dvacátém století dali kulturní význam a spojili je s různými typy osobnosti.

Podle Hippokratova konceptu, který vyvinul Galén a další starověcí lékaři, způsobuje převaha „černé žluči“ v těle melancholika smutného a nevyrovnaného.

Ale tady je to zajímavé: neexistuje nic takového jako černá žluč, obvykle je žlutá nebo nazelenalá. Podle Michela Foucaulta zčernala „krev melancholie“ v důsledku emočního přenosu: do barvy látky se promítly temné, ponuré pocity. Kritický přebytek žluči v těle byl vysvětlen jak depresivním stavem, tak přímým šílenstvím, ve kterém člověk přestal rozlišovat vnitřní svět od vnějšího světa. René Descartes ve svém pojednání „Úvahy o první filozofii“ píše, že šílencům, kteří věří, „že jsou králové, když jsou žebráci, nebo že jsou oblečeni do purpuru, když jsou prostě nazí“, se jejich mozky zatemňují „těžkými výpary“. černé žluči.“

Melancholie získala systematický popis již v moderní době. století vydal anglický duchovní a humanistický vědec Robert Burton pod pseudonymem Democritus the Younger dílo „The Anatomy of Melancholy“, ve kterém hovořil o desítkách druhů tohoto stavu a ilustroval je na příkladech ze života. Autor přiznal, že psaní na toto téma se pro něj – stejně jako pro mnoho dalších badatelů a spisovatelů – stalo způsobem, jak se vypořádat s vlastní melancholií.

Typický melancholik je popisován jako člověk náchylný k hypochondrii, prožívá záchvaty vzrušení střídající se s apatií. „Černá“ melancholie 17.–18. století, částečně zděděná starodávnou myšlenkou neustále špatné nálady jako nerovnováhy humoru, se vyznačovala živými tělesnými projevy. Pacienti uváděli, že se cítí „skleněný“, s pocitem, že tělo bylo vyrobeno z hlíny nebo tajícího vosku; že je zraňuje sluneční záření. Mluvíme pravděpodobně o případech halucinací a fyzických psychotických záchvatů, které lékaři označovali jako melancholická metamorfóza.

Nervové poruchy té doby souvisely i s lykantropií a obecně s tématem proměny člověka ve zvíře. Když si pacient představí sám sebe jako vlka nebo jiné zvíře, mohl by odhodit okovy sociálních omezení, oddávat se zhýralosti nebo páchat kruté činy. Nebezpečná dobrodružství v říši imaginace odpovídají změnám ve filozofii New Age. Kdysi byl člověk přesvědčen, že existuje nezávislý zdroj dobra a smyslu, ale filozofie Descarta a Kanta ho učinila zodpovědným za kreativitu svého vědomí.

Idealizace přírody a „divokého člověka“ ve stylu Rousseaua selhala: slavní nalezenci, „vlčí děti“ (Victor of Aveyron, Kaspar Hauser) nevykazovali žádné známky vrozené morálky.

Když člověk ztratil záruku božské podpory, obával se hrubých, nekontrolovatelných impulsů „království přírody“. Psychoanalýza ještě neukazovala na nevědomí a libertinismus nebyl každému po chuti, takže vnitřní konflikt přivedl některé melancholiky k vlkodlačím fantaziím.

Od určitého okamžiku začala být melancholie vnímána jako dar zvláštní citlivosti k vznešenému.

Šedá (konec XVIII-XIX století)

V 19. století se vnější projevy melancholie změnily. Dříve se považovalo za přijatelné přiložit si k očím kapesník, zrudnout a zblednout a omdlít (i když šlo o mladého muže) – nyní se cenila zdrženlivost.

Dandies byli tvůrci trendů pánské módy – nejen v otázkách správného výběru nákrčníku ke kabátu, ale i v oblasti vyjádření citů. Jedním z předpokladů elegance byla vyrovnanost. Neznamená to, že by dandy neměl zážitky – naopak cynická či sardonická póza hrdinů Byrona či Sørena Kierkegaarda vyjadřuje zklamání, melancholii a nudu, kterou společnost způsobuje. Z fyzické nemoci se melancholie mění v formu společenského projevu.

V 19. století se jazyk melancholie stává méně obrazným, metafory o skleněném těle a voskových končetinách jsou nahrazovány emocionálními pojmy: melancholie, nuda.

Puškin uvádí následující stavy Oněgina: „slezina“, „nic se ho nedotklo“, „zasmušilý, malátný“. Melancholie se nyní častěji nazývá ne dramatickou nemocí, ale náladou charakteristickou pro zvláštní lidi – „zbytečnou“.

Mělo to i třídní charakter: předpokládalo se, že rolníci a dělníci nezažívají tak složité pocity.

Sžíravé poznámky, které postavy Oscara Wilda pronášejí o porušených iluzích a neupřímnosti světa, také odrážejí základní melancholii. V dekadenci dostává zvláštní bolestivou konotaci. Hlavní hrdina Huysmansova románu „Naopak“ se neustále cítí nemocný a letargický, jeho křehké tělo je slabé a zhýčkané. Des Esseintes vyjadřuje svou melancholii esteticky: snaží se vymyslet tu nejvybranější zábavu. Například kvůli potenci, která kvůli „nervům“ vyprchala, pořádá probuzení, na kterém jsou všechny dekorace natřeny černou barvou a hosty obsluhují nahé maurské ženy.

„Zatracení básníci“ vědomě usilují o dosažení protinormálního stavu, který Arthur Rimbaud nazval „systematickou poruchou všech smyslů“. Hrdinové Montmartru odmítají jakoukoli rafinovanost, popíjejí víno na ulicích, chodí do ošklivých nevěstinců a nosí boty, které se rozpadají. Jejich melancholie, podpořená absintem a opiem, má protiburžoazní povahu. Takový člověk se zdá nesnesitelný nejen pro klidný, spokojený život měšťáka, ale i pro něj samotného. Záměrně překračuje hranice duševního zdraví.

Kromě dekadentního a sebedestruktivního způsobu interakce s melancholií existoval i jeden heroický, který zahrnoval hledání dobrodružství a exploitů. Romantičtí básníci i obyčejní mladí lidé, prožívající nejasnou touhu duše, se vydávají do hor, prozkoumávají starobylé ruiny a cestují do exotických zemí. Jádrem putování a hrdinských eskapád je víra, že společnost vždy okrádá člověka o jeho pravé já. Nikolaj Gumiljov už ve dvacátém století plaval v Nilu, překračoval krokodýly zamořené řeky v Etiopii, trpěl horečkou a byl z toho všeho nadšený.

Dříve jsme mluvili o mužských typech, ale co ženská melancholie? Pravidlo zdrženlivosti z 19. století platilo pro obě pohlaví. Například v románu Margaret Mitchell Gone with the Wind Scarlett O’Hara (pozoruhodně však duševně zdravá) pravidelně porušuje pravidla slušnosti v smutku i radosti, zatímco „skutečná dáma“ Melanie Wilkes se chová příkladně a dává průchod slzy jen za zavřenými dveřmi. Od neschopnosti ovládat se k šílenství to byly dva kroky. Jedna z hlavních hysterek francouzské literatury, madame Bovaryová, byla dohnána do hrobu neschopností ovládat své city – alespoň taková je Flaubertova morálka. Totéž se děje s Annou Kareninou: v jejím příběhu se autorem odsuzované mravní chování prolíná s duševní nemocí – nervovou poruchou, kterou Anna pacifikuje narkotiky.

Melancholické projevy žen – nuda, neurčitý smutek, změny nálad, silné „nesprávné“ pocity – byly ztotožňovány s nemocí, snadno se fyziologicky fyziologicky připisovaly hysterii.

Pro ženy z vysoké společnosti přitom bylo těžké nikdy nezažít takové pocity tváří v tvář společenským omezením a neschopnosti se realizovat. Až do začátku 20. století bylo pro dámy mnohem obtížnější než pro muže estetizovat špatnou náladu nebo jít cestou dobrodružství, stejně jako obecně vyjádřit zklamání ze života. Společnost požadovala, aby ženy byly benevolentní a nevinné, a ponurá grimasa muže, který zná život a odsuzuje svět, nezapadala do kánonu ženského chování. Někdy melancholie vedla k úplné apatii a „uvolnění“. Žena, která je léta zavřená doma, prožívá extrémní slabost a prakticky nevstává z postele, je oblíbeným obrazem doby.

Obecně platí, že postupem času melancholie potemněla, od citlivosti a povznesenosti přešla do depresivního spektra. Psychiatr P. Ya Rosenbach označil za její symptom taedium vitae („nechuť k životu“).

Vyhoření jako nová forma melancholie

Dnes místo melancholie zaujalo takzvané vyhoření, jedna z nejčastějších emočních a nervových poruch naší doby. O tom, jak se s tím vypořádat, se mluví především v rámci populární psychologie a svépomoci, ale tento fenomén není dostatečně kulturně-filozoficky chápán.

Mezi příznaky syndromu vyhoření patří slabost, chronická únava, špatná koncentrace, problémy se spánkem, deprese, ztráta zájmu o práci, neschopnost užít si zábavu a relaxaci a také komorbidity, které vznikají v důsledku stresu.

O této nemoci se začalo masově mluvit od 1980. let minulého století na pozadí aktivního ekonomického růstu a zájmu o podnikání. V Rusku, stejně jako v řadě zemí bývalého socialistického tábora, měly tyto změny silnější dopad na psychiku lidí, protože otřásly základy společnosti. Muži i ženy byli stejně náchylní k firemní únavě, když se houfně hrnuli do kanceláří.

Stejně jako v případě sekulárního sleziny 19. století je vyhoření moderních specialistů spojeno se sociálními procesy a sociální rolí člověka. Retreaty, psychologická školení, aplikace pro kontrolu nálady a „neformální“ prostředí v práci jsou navrženy tak, aby vás tohoto stavu zachránily. Na rozdíl od úředníků z 20. století si moderní kancelářští pracovníci začali vážit sekulární meditace a podložky na jógu.

A rytmus života se zrychluje. Práce na dálku, která vám zdánlivě umožňuje pracovat v příjemném prostředí, stírá hranici mezi osobním a profesním životem.

Pracovní den se vleče a pocit úlevy po jeho skončení se nedostavuje. Domov se stal kanceláří, stejně jako prostor pro cestování – volání po „práci odkudkoli na světě“ se také ukazuje jako past.

Stejně jako byl kdysi slezina považována za sofistikovanou, je dnes syndrom vyhoření obdařen „prestižními“ rysy. Má to hrdinskou konotaci, už to slovo samo napovídá: něco, co bývalo „hořet“. O lidech, kteří zastávají málo placené pozice v sektoru služeb (pokladní, kurýr, řidič), se o vyhoření většinou nemluví. Jiná věc je top management nebo IT sektor, kde se pěstuje obětavost. Významová krize je však v tomto případě často ještě silnější. David Graeber v knize Bullshit Jobs popisuje paradox, že práce za peníze jsou často spojovány se společensky plýtváním, vyčerpávající prací zahrnující uměle vytvořené úkoly, těžkopádnou byrokracii a nedostatek morální hodnoty.

V jiných oblastech, jako je herní průmysl, se vývojářům dostává jen o málo více než chvály za crunch, který využívá romantizovaný přístup k práci. Vedoucí, který se zabývá budováním týmu, může vyžadovat, aby podřízení „zatlačili“ s přísností dávného vojevůdce, i když jde o shromažďování tabulek v Excelu.

„Tvrdá práce získala romantický šmrnc díky jazyku, který používá rétoriku ze světa dobrodružství, sportu a drogové kultury: riskuj, tým, protlač se, dokonči (například reportáž), trefil se do oka, vzrušení, poslední tlačit, odměňovat,“ píše Karin Johannison.

Po trhnutí a extrémním úsilí ne vždy následuje odměna – kvůli tomu přichází pocit prázdnoty. Sociální psycholog Johan Asplund se domnívá, že syndrom vyhoření není důsledkem přepracování, nelze jej tedy vyléčit odpočinkem ani dovolenou. Je spojena s nedostatkem skutečné sociální interakce a představuje ztrátu citů, odcizení. Regulovaná zábava nepomůže, pokud není apel na existenciálnosti bytí, základní způsoby soužití se světem.

Moderní člověk je neustále ve stavu koncentrace a realizuje všechny své plány, pracovní i osobní, jako projekt. Plánování se nevyhnutelně pokazí, což vede ke zklamání, vině a strachu ze selhání. Důležité „projekty“ jsou koordinovány se „speciálními lidmi“: lékaři, kouči, psychology. Stejné téma realizace plánů a plnění úkolů prosazují výrobci zboží a služeb, které slibují štěstí (implicitně se předpokládá, že bez těchto věcí není člověk dostatečně šťastný).

Příznaky vyhoření se v altruistických pomáhajících profesích obvykle omezují na únavu nebo sníženou koncentraci. Melancholie je však vždy spojena s obecnými představami člověka o sobě a svém prostředí. Proto jeho podoba v 21. století může být klíčem k interpretaci klíčových problémů společnosti.